Il Solstizio d’Estate
La festa della Comunità
di Maurizio Rossi
«La tua forza spirituale ti rende libero»
Significato della Runa ANSUZ nel quarto Carme eddico.
La magica e intensa notte del Solstizio d’estate, quella che antichi racconti tramandavano come la notte della felice congiunzione del Sole con la Luna e con la rugiada, non mancò di affascinare William Shakespeare che ad essa fece riferimento per tessere la trama di una delle sue commedie più celebri, la fiabesca Sogno d’una notte di mezza estate, ambientata nell’antica Atene. Molti altri poeti e narratori rimasero incantati da questa ricorrenza dando così vita ad una particolare letteratura.
Di certo, fin dalla più remota antichità, i popoli europei rimasero sempre affascinati dal magico evento.
Al momento del Solstizio d’estate, attorno alla data del 21 giugno, l’Astro solare manifestava il culmine del suo trionfo sulle tenebre, annunciando però allo stesso tempo anche l'inizio del suo inarrestabile declino fino al Solstizio d’inverno quando l’Astro dava proprio l’impressione di sprofondare, di essere inghiottito per non dover ricomparire mai più. Invece, come per miracolo, esso risaliva di nuovo verso la volta celeste tornando vittoriosamente a risplendere in una perfetta forma ciclica. Un monito che invitava al rispetto del senso ciclico dell’esistenza, da sempre governante la vita umana.
I Solstizi rivestivano il compito portare l’uomo da uno stato all’altro, non a caso i nostri antenati li ritenevano come altrettante porte, quello d’estate come «la porta degli uomini» mentre quello d’inverno come «la porta dell’Immortalità» o anche come «la via degli immortali».
Nell’antica Roma i due Solstizi erano infatti consacrati a Giano bifronte, il dio guardiano delle soglie e dei passaggi. Il Cristianesimo vi sostituì i due San Giovanni: il Battista per il Solstizio d’estate – i fuochi di San Giovanni – e l’Evangelista per il Solstizio d’inverno, mantenendone sostanzialmente inalterati i significati. Un riassorbimento operato dal Cristianesimo nei confronti di quelle festività solari che erano da sempre particolarmente radicate nel costume popolare, fedelmente tramandate di generazione in generazione e gelosamente custodite nell’intima anima del popolo. Un riadattamento nella direzione di un’immagine del Cristo solare che fosse il più possibile compatibile con l’identità delle popolazioni europee.
Fu invece Omero a descrivere il misterioso antro dell’isola di Itaca dove si aprivano le due porte: una era rivolta a Borea, rappresentando la discesa degli uomini; mentre l’altra che era rivolta a Noto era il passaggio riservato alle divinità invalicabile per gli uomini. Per la prima porta solstiziale, quella estiva, si entrava nel mondo della piena manifestazione umana; attraverso l’altra invece si accedeva agli stati sopraindividuali rimandando ad una conoscenza che si trasmetteva inalterata attraverso i cicli.
Anche lo scrittore francese Henry de Montherlant confermerà la natura sovraordinante del Solstizio con questo significativo passaggio: La vittoria della ruota solare non è soltanto la vittoria del Sole, la vittoria della paganìa. E’ la vittoria del principio solare che è eterno ritorno – la ruota gira, dice la gente. In questo giorno vedo trionfare il principio di cui sono imbevuto, che ho cantato, che, con estrema coscienza, sento governare la mia vita. L’alternanza. Tutto ciò che sottostà all’alternanza. Chi comprende ciò ha compreso tutto. I greci l’hanno perfettamente assimilato.
Questa manifestazione astronomica venne allora vissuta come una straordinaria espressione di un immutato Ordine cosmico di cui sia i viventi che i non viventi erano parte organica; e quindi ritualizzata attraverso specifici riferimenti sacralizzanti e simbolici, come d’altronde avveniva per tutti quei fenomeni naturali che vennero interpretati come segni sensibili di significati superiori, come manifestazioni di volontà divine e quindi come autentiche teofanie.
Pertanto, i momenti solstiziali si ricollegarono a simbologie connesse alla Luce ed al Sole che risorge invincibile dagli abissi, richiamando così la visione della rinascita luminosa della vera vita dall’apparente precipitare nelle tenebre, il chiudersi di una fase e l’inizio di un nuovo ciclo; eterno ritorno del mistero della catartica rigenerazione dopo la caduta. Come ricordava Julius Evola: Nel simbolismo primordiale il segno del Sole come «Vita», «Luce delle Terre», è anche il segno dell’Uomo. E come nel suo corso annuale il Sole muore e rinasce, così anche l’Uomo ha il suo «anno», muore e risorge. Questo stesso significato fu suggerito, nelle origini, dal Solstizio d’inverno, a conferirgli il carattere di un «mistero».
Abbiamo quindi i due Solstizi complementari, ma differenti nella loro intima manifestazione, ma ambedue carichi di aspettative, entrambi significativi nell’ordinata scansione ciclica della vita.
Sempre nell’antica Roma il mese di Giugno rimandava a IVNO, Regina e Madre degli Dei, sposa e sorella di IVPITER. IVNO è la psiche-anima di IVPITER, è l’aere -anima che esso spande e come tale è l’anima in sé, ma specialmente l’anima femminile, parallela all’animo maschile, il Genius che è IVPITER. Il periodo di Giugno vede allora il culmine del Sole, il Solstizio; la liberazione dall’elemento tellurico e l’inizio della ardente AESTAS che segna appunto la Vittoria, il Trionfo del ciclo del Sole-Spiritus.
In ogni caso, il Solstizio rappresentava anche l’annuncio del nuovo anno. Per i romani iniziava all’indomani del Solstizio d’inverno, mentre per i greci la soglia di passaggio era il Solstizio d’estate; il calendario Attico iniziava infatti a luglio e seguivano poi le Ecatombee, i festeggiamenti in onore di Apollo.
Nell’insieme, quelle estive, erano comunque giornate di fuochi e di festa, di canti e di balli, di gioia comunitaria, di luminose immagini solari e di riconfermate identità radicate nel corpo e nell’anima delle Comunità stesse, nel senso di una originaria trasmissione tradizionale e di una profonda appartenenza che troviamo ben illustrate nelle seguenti parole di Dominique Venner, così appassionate e così significative: Io sono della Terra degli alberi e delle foreste, delle querce e dei cinghiali, delle vigne e dei tetti spioventi, delle epopee e delle fiabe, del Solstizio d’inverno e di San Giovanni di estate. È una risposta a coloro che pretendono che l’Europa non sappia cosa essa stessa sia. È un modo per dire che cerco rifugio in me, più vicino possibile alle mie radici e non in una lontananza che mi è estranea. Il santuario in cui vado a raccogliermi è la foresta profonda e misteriosa delle mie origini. Il mio libro sacro è l’Iliade così come l’Odissea, poemi fondatori e rivelatori dell’anima europea. Questi poemi attingono alle stesse fonti delle leggende celtiche e germaniche, di cui manifestano in modo superiore la spiritualità implicita. Del resto non tiro affatto una riga sui secoli cristiani. La cattedrale di Chartres fa parte del mio universo allo stesso titolo di Stonehenge o del Partenone. Questa è l’eredità che occorre assumere. La storia degli europei non è semplice. Essa è scandita di rotture al di là delle quali ci è dato di ritrovare la nostra memoria e la continuità della nostra Tradizione primordiale.
Il Solstizio d’estate era il momento dove massima era la potenza solare, in senso fisico e metafisico. La mistica forza che univa il cielo alla terra si manifestava più forte – non a caso nelle credenze germaniche la raffigurazione di tale unione, la congiunzione organica del Cielo con la Terra, era presente nell’iconografia dell’Irminsul, il maestoso Albero cosmico della Vita e della Conoscenza, le cui possenti radici affondavano fino alle viscere della terra mentre la sua folta e ramificata chioma sorreggeva stabilmente la volta celeste.
Attorno alle secolari querce, che nell’immaginario popolare delle comunità germaniche riproponevano la sacralità protettrice dell’Irminsul, si celebravano solennemente le ricorrenze solstiziali e si vaticinava con le Rune, augurando ogni bene alla Comunità.
Il Solstizio d’estate volle rappresentare la pregnante manifestazione della potenza solare del divino, l’affermazione sacra e ciclica della vita per effetto dell’unione dell’Uomo con la Donna, di tutto ciò che è sano, giusto e bello. Della natura sbocciata, della fertilità della terra e della procreazione che daranno nuova vita in maniera altrettanto ciclica. Della gioia, della spensieratezza e dell’amore, della Comunità e delle famiglie che rivivevano lo spirito originario della festa, l’importanza della memoria degli antenati e degli speciali vincoli che a loro li legavano, la riconferma del necessario perdurare dei caratteri del popolo, la peculiare identità spirituale riferita al mito dell’Origine di una Tradizione primordiale.
Il Solstizio d’estate è dunque il cerchio della vita alimentato dalla sacralità benefica del Sole che rappresenta il centro della vita, il momento dove il divino viene felicemente incontro agli uomini attraverso i fuochi che hanno il compito di proteggere scacciando le tenebre lontano dal mondo degli uomini.
Il Solstizio vuole essere anche il ritorno alla memoria ancestrale della Stirpe, alle sorgenti, allo spazio e alla dimensione delle Origini, alle stirpi dell’Ascia, della Luce e del Fuoco; i popoli che furono destinati per diritto/dovere a portare il Lògos, la Legge e a ripristinare il Kòsmos, l’Ordine.
Un superiore Ordine sacrale e metafisico governante l’esistenza in ogni sua manifestazione: il Kòsmos visibile e quello invisibile.
Il dono del Solstizio – il mito del Sole invincibile.
La potente immagine presente nell’insegnamento di Platone, di Eraclito, di Plutarco, di Seneca, di Marco Aurelio, di Nietzsche, di Julius Evola, di Dominique Venner.
Partecipi di questo immenso giacimento spirituale, volgiamo allora lo sguardo verso quelle fiamme che alte si leveranno verso il cielo in questa notte di mezza estate, affinché una consegna venga di nuovo riconfermata e la gioia della Comunità si diffonda nel profondo dei cuori.
«Noi salutiamo il Solstizio fecondo. Noi salutiamo la luce. Noi apriamo i nostri cuori. Noi alziamo le nostre mani. Sali fiamma! Sali! Noi salutiamo il Sole. Noi salutiamo la vita. Noi salutiamo colui che fu l’inizio.»
